利义之辩？
吕雉听到这个名词，瞬间想起了博士官们和自己提起过它。
所谓利义之辩，实际上就是当年稷下学宫曾经出现的四场辩论之一。
当年孟子继承了孔子“君子喻于义，小人喻于利”（《论语?里仁》）的思想，把义和利绝对对立起来，认为追求利必然损害义，为了保拿义，要“舍生而取义”，“二者不可得兼”（<告子上>）。
所以，梁惠王问他“不远千里而来，亦将有以利吾国”时，孟子直接了当地回答说：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”并告诫梁惠玉说：“上下交征利，而国危矣。”（《梁惠王上》）
而作为稷下学宫的祭酒，荀子则冲破儒家义利观的藩篱，在义利关系问题上的认识与社会现实联系在一起。他认为；“义与利，人之所两有也。虽尧、舜不能去人之欲利，……虽桀纣亦不能去民之好义也。”（《荀子?大略》）
并且以此命题，在稷下学宫展开了一场辩论。
在当时，稷下学宫中仍然有一群信奉个人主义，认为人们应当尊重每个个体利益的人。
他们人为，人们对利的追求具有合理性，是人的本性，并举例说："饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹舜之所同也。“（《非相》）"
目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之性情者也。”（《性恶》）
荀子在认为人们对物质利益的追求具有合理性的同时，又认为这种追求要保持一定的度，不能放纵。放纵逐利，就会导致社会的混乱。他在《礼论》中说：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能无争。争则乱，乱则穷。”
那么，怎样才能使人们对物质利益的追求保持一定的度呢？荀子认为，最有效的办法就是"制礼义以分之"（《王制》），用礼义把人们划分为不同的等"第，用礼义制约人们的物质欲望，教育人们"先义而后利者荣，先利而后义者导"（《荣辱》），反对"'唯利之求"（《王霸》）。
这样做了，国家就会平治，反之，则会出现乱世，即所谓："义胜利者为治世，利克义者为乱世。"由此可见，荀子的义利观较之孟子的义利观少有片面性。
管仲学派对义利关系的看法是义利并重。他们认为："厚爱利足以亲之，明智礼足以教之"（《权修》）。讲礼义教化，不忘记物质利益的激励功能；讲物质利益，也不忘记礼义教化的引导作用。二者相得益彰，相辅相成。
故《版法》在讲了"必先顺教，万民乡风"之后，紧接着说："旦暮利之，众乃胜任。"
看着萧文，吕雉将这些对于平头老百姓来说完全属于天书，但是对读书人却是常识的东西说出来。
听到吕雉几乎一字不差地将利义之辩说清楚。萧文满意地点了点头。
然后，他说道:“既然皇后娘娘知道利义之辩，那应该不奇怪我为什么会做出这样的行为吧！”
“毕竟我杂家，源于秦相吕不韦。而吕不韦，也是我华夏有名的商人。利义之辩，我杂家自然不会和迂腐的儒家一样，把义看做比利重要的东西。”
“家师曾经说过一句话。萧文到现在依然记得。家师说过——没有永远的朋友，没有永远的敌人，只有永远的国家利益！”
02018-11-08
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